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Byung-Chul Han: anatomía de la sociedad contemporánea, la crisis digital y la fenomenología del cansancio

  • hace 15 horas
  • 29 Min. de lectura


1. Introducción: el fenómeno filosófico y la genealogía de un pensador atípico

En el vasto y a menudo hermético panorama de la filosofía contemporánea y la teoría crítica, pocas figuras han logrado el nivel de penetración cultural, resonancia pública y escrutinio académico que ha alcanzado Byung-Chul Han. El análisis de su obra exige, en primer lugar, una inmersión en su singular trayectoria biográfica e intelectual, la cual constituye un preludio esencial para comprender la arquitectura de su pensamiento. Nacido en Seúl, Corea del Sur, en 1959, la formación inicial de Han estuvo completamente alejada de las disciplinas humanísticas; se matriculó inicialmente en la Universidad de Corea para estudiar metalurgia. Sin embargo, su vida experimentó un punto de inflexión dramático tras sufrir un grave accidente con una explosión química en su entorno familiar que estuvo a punto de costarle la vida. A los 22 años, a mediados de la década de 1980, Han tomó la decisión de emigrar a Alemania, llegando sin conocimientos previos del idioma alemán y sin haber leído prácticamente nada de filosofía occidental.


Inicialmente inscrito en la Universidad de Clausthal-Zellerfeld bajo la presunción familiar de que continuaría sus estudios técnicos, rápidamente abandonó esa senda para trasladarse a Friburgo y Múnich. Allí se sumergió en una inmersión radical en la literatura alemana, la teología católica y la filosofía, destacándose en las clases del profesor Gerold Prauss como un estudiante inquisitivo. Su evolución académica culminó en 1994 con la obtención de su doctorado en la Universidad de Friburgo, presentando una tesis profunda sobre la noción de Stimmung (estado de ánimo o disposición afectiva) en la obra de Martin Heidegger, un texto que sentaría las bases fenomenológicas para su posterior abordaje de las emociones sociales. En la actualidad, ejerce como profesor de Filosofía y Estudios Culturales en la prestigiosa Universidad de las Artes de Berlín (UdK), desde donde ha construido un corpus teórico que desmenuza las patologías del capitalismo tardío.


El fenómeno editorial que rodea a su obra presenta una asimetría geográfica y cultural que merece un análisis sociológico propio. A pesar de escribir íntegramente en alemán y de inscribirse de lleno en la tradición de la filosofía continental europea (dialogando constantemente con Hegel, Heidegger, Nietzsche y Foucault), su recepción más entusiasta no se ha producido en el mundo anglosajón ni en la propia Alemania, sino en la hispanosfera (España y América Latina), Italia y Corea del Sur. Su consagración global ocurrió en 2010 con la publicación de La sociedad del cansancio (Die Müdigkeitsgesellschaft), un volumen que superó rápidamente las 100.000 copias vendidas en el mercado hispanohablante y fue traducido a más de una docena de idiomas. La penetración en Estados Unidos y el Reino Unido ha sido más lenta, consolidándose a partir de 2015 mediante traducciones publicadas por editoriales universitarias como Stanford University Press, MIT Press y Polity Press.


El éxito masivo de Han radica, en gran medida, en su innovador y a veces controvertido estilo literario. En un ámbito académico donde predominan los tratados monumentales y la prosa laberíntica, Han ha dominado y reinventado el formato del ensayo corto. Publicando a un ritmo casi ininterrumpido de un libro por año durante las últimas décadas, sus textos raramente superan las cien páginas. Esta proliferación literaria, paradójicamente, refleja la misma aceleración social que su obra critica. Su prosa es incisiva, estructurada en sentencias breves, axiomáticas y declarativas, un enfoque que él mismo ha descrito como el "efecto haiku". En lugar de construir un andamiaje dialéctico exhaustivo, Han busca iluminar la realidad mediante afirmaciones directas que producen un efecto de evidencia inmediata en el lector, combinando la precisión terminológica alemana con una atmósfera meditativa de inspiración oriental. Él mismo ha declarado que percibe su escritura como un proceso de receptividad pasiva, afirmando con ironía: "Soy un idiota. [...] Recibo los pensamientos que me visitan y los copio. No reclamo la autoría de mis libros".


El reconocimiento institucional a su labor de diagnóstico cultural alcanzó un hito histórico en mayo de 2025, cuando fue galardonado con el prestigioso Premio Princesa de Asturias de Comunicación y Humanidades. El jurado fundamentó su decisión destacando su extraordinaria brillantez para interpretar los complejos desafíos de la sociedad tecnológica contemporánea, su capacidad para comunicar ideas nuevas con precisión, y su enfoque intercultural que ilumina fenómenos como la deshumanización, la digitalización y el aislamiento progresivo del individuo. Durante la solemne ceremonia de entrega celebrada en octubre de 2025 en el Teatro Campoamor de Oviedo, el discurso de Han resonó como un manifiesto intelectual. Leyendo en alemán, estructuró su alocución en torno a la defensa inquebrantable de la misión crítica de la filosofía. Evocando a Platón y a Sócrates, se comparó a sí mismo con el tábano socrático cuya función es picar, incomodar y despertar a un caballo pasivo y adormecido. Han advirtió que la humanidad actual ha invertido la relación de dominio con la tecnología, convirtiéndose en esclava de los algoritmos y los teléfonos inteligentes bajo un régimen que explota la ilusión de libertad. Esta solemne advertencia establece el marco para adentrarnos en las profundidades de su arquitectura conceptual.


2. El tránsito paradigmático: de la sociedad disciplinaria a la sociedad del rendimiento

El núcleo analítico sobre el cual Byung-Chul Han edifica su teoría crítica de la modernidad tardía es la identificación de un cambio tectónico en las estructuras de coerción social y en el paradigma ontológico subyacente. Para articular esta transición, Han emprende una revisión crítica del influyente modelo propuesto por el historiador y filósofo francés Michel Foucault.


Según el marco foucaultiano, los siglos XVIII y XIX, extendiéndose hasta mediados del siglo XX, estuvieron definidos por la "sociedad disciplinaria". Esta formación social se estructuraba como una red de espacios cerrados e instituciones de encierro: prisiones, asilos, hospitales psiquiátricos, cuarteles militares, escuelas y fábricas. El propósito de esta arquitectura institucional era moldear, domesticar y extraer utilidad de los cuerpos físicos mediante la coacción externa y la vigilancia punitiva. Ontológicamente, la sociedad disciplinaria operaba bajo el signo de la negatividad. Su vocabulario era el de la prohibición, la censura, el mandato y el deber; en términos de la gramática modal alemana, estaba regida por el verbo sollen (el deber coercitivo). El individuo producto de esta era era un "sujeto de obediencia" que se sometía a un superyó freudiano castigador y represivo, un sujeto que experimentaba el poder como una fuerza limitante y ortopédica que provenía claramente desde un "afuera" jerárquico.


El diagnóstico de Han sostiene que este paradigma disciplinario ha colapsado y resulta analíticamente insuficiente para describir el capitalismo neoliberal del siglo XXI. La sociedad occidental ha transmutado hacia una "sociedad del rendimiento" (Leistungsgesellschaft). El cambio fundamental reside en la sustitución de la negatividad de la prohibición por un exceso de positividad. La sociedad del rendimiento ya no se rige por el restrictivo "deber" (sollen), sino por el ilimitado "poder hacer" (el verbo modal können). Los eslóganes contemporáneos, ejemplificados en la cultura motivacional y el marketing corporativo (como el célebre "Just Do It" o las afirmaciones de empoderamiento infinito), enmascaran una nueva forma de opresión basada en la ausencia de límites aparentes.


En este nuevo entorno, el sujeto deja de concebirse como un ente subyugado o un "sujeto" en el sentido etimológico clásico (el que está sujeto a un soberano). En su lugar, se transforma en un "proyecto", un "emprendedor de sí mismo" que persigue incansablemente su propia optimización, realización personal y maximización de su capital humano. Al transitar de la obediencia al proyecto, el individuo experimenta una embriagadora sensación de libertad e independencia. Sin embargo, Han advierte que esta liberación es una trampa fenoménica: la violencia sistémica no ha desaparecido, sino que se ha interiorizado, sublimado y perfeccionado.


La perversidad estructural y el éxito sin precedentes de este modelo neoliberal radican en su extraordinaria eficiencia económica. El sistema capitalista ha comprendido que, a partir de cierto nivel de desarrollo productivo, la coacción externa (la disciplina negativa) se vuelve un obstáculo para la aceleración del crecimiento. Por ello, el sistema muta de la "aloexplotación" —la explotación ejercida por un ente externo, como el amo sobre el esclavo o el capitalista sobre el proletario— a la "autoexplotación". Esta autoexplotación opera bajo el engaño de la libertad. El individuo rinde y produce con una intensidad feroz, no porque un capataz se lo exija bajo amenaza de castigo, sino porque su propio ego ideal proyectado hacia el futuro ejerce una coacción positiva sobre su presente.


En la sociedad del rendimiento, el explotador y el explotado convergen en un mismo cuerpo y una misma mente. La alienación teórica descrita por Karl Marx, que presuponía una división insalvable entre el trabajador desposeído y los dueños de los medios de producción, adquiere una dimensión psíquica. El sujeto contemporáneo se explota a sí mismo voluntariamente hasta el colapso biológico y mental, cultivando simultáneamente la convicción narcisista de que se está realizando y alcanzando su mejor versión. Es una forma sutil, silenciosa pero infinitamente más destructiva de dominación, pues la rebelión se vuelve imposible: ¿cómo puede uno rebelarse contra sí mismo y contra sus propios anhelos de superación?.


Para ilustrar este contraste fundamental, la siguiente tabla sintetiza las diferencias entre ambos modelos sociales:

Dimensión Analítica

Sociedad Disciplinaria (Paradigma Foucaultiano)

Sociedad del Rendimiento (Paradigma Neoliberal según Han)

Siglos predominantes

XVIII, XIX y mediados del XX.

Finales del siglo XX y siglo XXI.

Ontología subyacente

Negatividad (límites, barreras, represión).

Exceso de Positividad (ausencia de límites, empoderamiento).

Verbo modal rector

Sollen (El deber coercitivo).

Können (El poder hacer ilimitado).

Instituciones representativas

Prisiones, fábricas, hospitales psiquiátricos.

Gimnasios, espacios de coworking, plataformas digitales.

Concepción del individuo

Sujeto de obediencia, dócil y sometido.

Proyecto, empresario de sí mismo, auto-optimizador.

Mecanismo de dominación

Coacción externa y alojamiento (aloexplotación).

Seducción, motivación y autoexplotación voluntaria.

Estructura psíquica (Freud)

Superyó represivo dominando al Yo.

Yo Ideal exigiendo maximización constante al Yo.

Naturaleza de la violencia

Violencia visible, física, restrictiva.

Violencia neuronal, invisible, permisiva (violencia de la positividad).

3. Patologías neuronales de la posmodernidad y la medicalización del malestar

La transición del paradigma social conlleva una profunda mutación en la naturaleza de las afecciones predominantes que asolan a la humanidad. A través de un abordaje histórico-médico, Han sostiene que las sociedades operan de manera análoga al sistema inmunológico biológico. Históricamente, las sociedades se han cohesionado en torno a una identidad cerrada, determinando estrictamente quién pertenece al "endogrupo" y quién es excluido, del mismo modo que el sistema inmune diferencia entre lo propio y lo extraño. En consonancia con este modelo, el siglo XX fue la época inmunológica por excelencia, caracterizada por la dicotomía categórica entre el adentro y el afuera, el amigo y el enemigo, y definida médicamente por la amenaza de infecciones bacterianas y virales, que requerían defensas agresivas para repeler al agente patógeno invasor (la otredad negativa).

No obstante, el siglo XXI ha dejado atrás este paradigma biológico y político. La amenaza existencial contemporánea ya no proviene de un enemigo externo o de una negatividad invasora que desata una respuesta inmune. En el mundo globalizado de la positividad, la hiperconectividad y la aparente inclusión total, el peligro surge paradójicamente del exceso de lo mismo, del exceso de positividad. El paisaje patológico actual, por tanto, no es virológico ni bacteriológico, sino estrictamente neurológico y psiquiátrico.


Las enfermedades emblemáticas de nuestro tiempo son la depresión clínica, el trastorno por déficit de atención e hiperactividad (TDAH), el trastorno límite de la personalidad (TLP) y el síndrome de burnout (desgaste o agotamiento profesional extremo). Para Han, estas afecciones no deben interpretarse meramente como desajustes bioquímicos individuales, sino como los síntomas y los estigmas estructurales de una sociedad que exige un rendimiento incesante y una positividad absoluta. El individuo, despojado de las narrativas tradicionales de coerción externa y confrontado únicamente consigo mismo y con sus supuestas infinitas posibilidades, colapsa bajo la presión de su propia autoexigencia.

La fenomenología de la depresión contemporánea ilustra vívidamente este postulado. Según Han, la depresión actual no se origina en el conflicto freudiano tradicional mediado por las represiones del inconsciente frente a tabúes sexuales o prohibiciones morales. En cambio, surge del agotamiento derivado del imperativo del "poder hacer". El sujeto del rendimiento sufre un infarto anímico, se deprime y se agota precisamente en el instante en que descubre que ya no puede poder más. Siente que ha fracasado frente a sí mismo y frente a las demandas internalizadas de optimización perpetua, lo que desencadena una autoagresión psicológica severa que, en sus manifestaciones más trágicas, conduce al suicidio. El proyecto personal se revela, metafóricamente, como un proyectil que el sujeto dispara contra sí mismo.


De manera análoga, el análisis aborda las raíces sistémicas de la crisis de la atención. El TDAH es interpretado en el contexto de un entorno digital caracterizado por la sobreestimulación constante, la avalancha de información y la tiranía del circuito de dopamina. La compulsión por la multitarea y la vigilancia perpetua de las redes sociales erosionan la capacidad humana para la "atención profunda y contemplativa", una atención que, según Han, se dirige históricamente a lo duradero, a lo que permanece y confiere sentido estable a la existencia. El predominio de la información efímera precipita al individuo en un torbellino permanente de actualidad que destruye la serenidad mental.


Críticas desde la psicología clínica y la psiquiatría

Es imperativo reconocer que esta hermenéutica sociológica de los trastornos mentales ha suscitado un encendido debate y agudas críticas en la esfera académica anglosajona y clínica. Si bien los psicólogos reconocen la agudeza de Han al identificar cómo el trabajo emocional y la cultura neoliberal disparan las tasas de agotamiento (burnout) , su enfoque monolítico sobre la exclusividad de la "positividad" ha sido tachado de reduccionista.


Específicamente en el caso del TDAH, críticos con conocimiento neurobiológico argumentan que Han evidencia una ignorancia significativa respecto a la etiología de este trastorno. La afirmación categórica de Han de que "el proceso de represión o negación no juega ningún papel en enfermedades psíquicas contemporáneas como la depresión, el burnout y el TDAH" y que estas patologías "indican un exceso de positividad" ignora por completo la heredabilidad genética documentada del TDAH. Asimismo, los críticos subrayan que las personas neurodivergentes sufren abrumadoramente debido a la disciplina negativa sistémica que aún persiste en las escuelas y los lugares de trabajo (por ejemplo, imposiciones como "no te muevas", "no entregues tarde", "no te distraigas"), refutando empíricamente la tesis de que la negatividad ha desaparecido del escenario social. Igualmente, la aseveración de que "el inconsciente no juega ningún papel en la depresión" ha sido calificada como desestimatoria frente a un siglo de evidencia psicoanalítica.


A pesar de estas refutaciones clínicas, el andamiaje macro-sociológico de Han conserva una inmensa utilidad analítica para comprender el fenómeno del narcisismo inducido por la red. La psique neoliberal capitaliza nuestras inseguridades, disolviendo el tejido relacional profundo en favor de interacciones superficiales cuantificables (likes, retweets, seguidores). El sufrimiento psíquico queda entonces despolitizado y privatizado; en lugar de cuestionar las condiciones laborales alienantes, las métricas inhumanas de productividad o la inequidad sistémica, el individuo deprimido se culpa exclusivamente a sí mismo, buscando soluciones en la literatura de autoayuda o el coaching, garantizando así la supervivencia y exculpación del sistema que generó la patología.


La sociedad paliativa y la muerte del dolor

Esta dinámica de medicalización y privatización del malestar alcanza su culminación teórica en La sociedad paliativa: El dolor hoy (2021). En esta obra, Han postula que la cultura contemporánea ha desarrollado una "algofobia" paralizante: un pánico existencial y generalizado ante el dolor físico y emocional. A diferencia de épocas pasadas donde el dolor poseía legitimidad cultural, función purificadora o incluso una dimensión ontológica para revelar la verdad del ser humano, hoy el dolor es tratado como un error inaceptable del sistema, una falla técnica que debe ser suprimida inmediatamente mediante fármacos, terapias afirmativas o distracciones digitales.


El "dispositivo de felicidad neoliberal" busca erradicar todo malestar, imponiendo el mandato de la positividad perpetua y la resiliencia productiva. Han advierte que esta evitación sistemática del dolor conlleva consecuencias políticas devastadoras. Históricamente, el dolor socialmente compartido ha sido la chispa, el catalizador ineludible de la resistencia y la revolución. Al despolitizar el dolor —medicalizándolo, privatizándolo y reduciéndolo a un fracaso individual de "gestión emocional"— la sociedad paliativa asfixia cualquier conato de rebelión sistémica. La política misma se vuelve paliativa: incapaz de implementar reformas estructurales radicales y dolorosas, se limita a administrar analgésicos de efecto rápido que enmascaran la podredumbre del sistema, asegurando que, en lugar de revolución colectiva, obtengamos únicamente depresión individual.


4. La anatomía del poder mutante: de la biopolítica a la psicopolítica

Para captar plenamente la sofisticación de las estructuras de dominación contemporáneas, Han exige una actualización radical del instrumental teórico de las ciencias sociales, argumentando la insuficiencia del concepto foucaultiano de "biopolítica" frente al avance del capitalismo de plataformas y algoritmos.


En la teorización de Michel Foucault, el poder estatal moderno protagonizó una transición histórica desde el poder soberano absoluto (el derecho medieval a la espada, de hacer morir y dejar vivir) hacia el biopoder. La biopolítica se ejerció como una tecnología de poder centrada en la administración, regulación y disciplina del cuerpo humano y las poblaciones estadísticas a través de intervenciones de salud pública, higiene, reproducción y normatividad física. Sin embargo, Han argumenta contundentemente que, si bien la biopolítica fue fundamental para forjar la sociedad industrial disciplinaria al moldear a los campesinos en dóciles trabajadores de fábricas, este modelo se vuelve anacrónico frente a la naturaleza inmaterial del capitalismo contemporáneo.


El poder actual ha desplazado su centro de gravedad. Ya no se contenta con gobernar los cuerpos biológicos desde fuera; su objetivo primordial, su nueva frontera de extracción, es la mente humana. Nace así la psicopolítica.


La distinción entre ambos paradigmas de dominación puede sintetizarse mediante la siguiente matriz analítica:

Criterio Comparativo

Modelo Biopolítico (Foucault)

Modelo Psicopolítico (Han)

Objeto de intervención

El cuerpo físico, la demografía poblacional, la salud pública, la biología.

La psique, el inconsciente, las emociones, los deseos, los procesos cognitivos.

Tecnologías de control

Disciplina física, confinamiento institucional, vigilancia ocular directa, castigo corporal.

Gamificación, algoritmos predictivos, minería de Big Data, "nudges" psicológicos.

Naturaleza y flujo del poder

Ortopédico, prohibitivo, coercitivo y visible. Impone la norma desde arriba.

Smart power (poder inteligente). Seductor, permisivo, invisible y capacitador.

Arquitectura de la vigilancia

Panóptico analógico de Bentham: Vigilancia asimétrica y centralizada que genera docilidad y miedo al castigo.

Panóptico digital contemporáneo: Vigilancia voluntaria, colaborativa y descentralizada a través de la exhibición.

Afecto predominante

Miedo (temor tangible frente a un depredador externo, autoridad o amenaza identificable).

Ansiedad y angustia existencial (temor difuso, corrosión interna, miedo al fracaso personal).

Sujeto resultante

Ciudadano normalizado, autodisciplinado, funcional para el trabajo mecánico.

Consumidor transparente, usuario predecible, sujeto hiperactivo y narcisista.

El paso al régimen psicopolítico se apoya fundamentalmente en lo que Han denomina "el capitalismo de las emociones". Mientras que el trabajo físico de la era industrial producía bienes tangibles, la producción postindustrial se basa en el rendimiento cognitivo y afectivo. Emociones como la ira, el miedo, la ansiedad y la envidia son capturadas sistemáticamente por las redes sociales, despojándolas de su volatilidad natural y dotándolas de valor económico y político cuantificable.


El triunfo definitivo de la psicopolítica se materializa en la construcción del panóptico digital. Han retoma la famosa imagen del panóptico penitenciario ideado por Jeremy Bentham (y popularizado por Foucault), pero invierte su premisa. Hoy no existen guardias observando desde una torre central opaca, obligando a los prisioneros a internalizar la mirada punitiva. Por el contrario, los prisioneros construyen voluntariamente su propia celda de cristal mediante el exhibicionismo digital continuo. Los gigantes tecnológicos (como Google, Meta, o X), que se presentan falsamente como espacios de libertad emancipadora, operan como inmensos mecanismos de succión de datos. Los individuos desnudan su intimidad de manera entusiasta, entregando sus datos biométricos, sus filiaciones políticas, sus estados de ánimo y sus hábitos de consumo. En este diseño arquitectónico perverso, el prisionero es víctima y perpetrador al mismo tiempo. La tiranía de la "transparencia" aniquila por completo el derecho a la opacidad, al secreto, a la vergüenza y a la distancia aurática, dimensiones antropológicas fundamentales para el desarrollo de un pensamiento divergente y verdaderamente libre.


El debate sobre la obsolescencia biopolítica

La afirmación tajante de Han respecto a la supuesta obsolescencia y superación definitiva del paradigma biopolítico ha provocado serias objeciones teóricas y empíricas en la sociología política. Investigadores como Caroline Alphin y François Debrix, si bien reconocen la lucidez del concepto psicopolítico, argumentan que postular una ruptura total ("discontinuidad") entre Foucault y Han es conceptualmente problemático.

Estos académicos subrayan importantes continuidades entre ambos marcos. En primer lugar, apuntan a la interdependencia inseparable de mente y cuerpo: es ilusorio suponer que el poder psicopolítico pueda colonizar la psique de manera aislada sin subordinar simultáneamente el sustrato material del cuerpo físico (evidenciado en el sedentarismo, la patología visual y el agotamiento somático del trabajador digital frente a la pantalla). En segundo lugar, recuerdan que la biopolítica foucaultiana nunca se limitó a restringir pasivamente, sino que siempre buscó movilizar la autonomía productiva del individuo, un rasgo que la psicopolítica simplemente ha sofisticado. Fenómenos contemporáneos autoritarios, como el sistema de crédito social implementado en China, o la severa vigilancia corporal y penalización de la salud reproductiva (ej. derechos reproductivos), demuestran palmariamente que la captura coercitiva de los cuerpos sigue siendo un instrumento vital y vigente del Estado capitalista, operando en perfecta y siniestra simbiosis con la minería de datos psicopolítica.


5. Infocracia, nihilismo de la información y la postdemocracia

La inmersión total en la esfera digital no solo ha reconfigurado la psique del individuo, sino que ha inducido una crisis profunda y potencialmente terminal en las estructuras macroscópicas de la gobernanza democrática y la esfera pública. En su influyente tratado Infocracia: La digitalización y la crisis de la democracia (2022), Han articula una taxonomía histórica de las formas de dominación política, delineando la emergencia de un nuevo absolutismo basado en la información.


La evolución de los regímenes de poder, según este análisis, se divide en tres fases históricas claramente diferenciadas :


  1. El Ancien Régime (Régimen soberano): La dominación se escenificaba como un espectáculo sangriento y visible (la coreografía de la corte, la fastuosidad monárquica, las ejecuciones públicas brutales en las plazas). El soberano era hipervisible, mientras que la masa subyugada permanecía en la oscuridad, invisible.


  2. El régimen disciplinario moderno. Como detalló Foucault, el poder invierte la relación de visibilidad. El poder institucional se vuelve invisible, oculto en las burocracias y arquitecturas de control, mientras que los gobernados y los desviados (presos, locos, escolares) son expuestos a una iluminación y vigilancia constante para su clasificación.


  3. El régimen de la información (La infocracia). Propio de nuestro presente digital. El poder opera a través de redes teóricamente abiertas e irrestrictas. Utiliza avalanchas de datos masivos (Big Data) como herramienta sutil de vigilancia psicopolítica y control predictivo. Su paradoja central y su eficiencia radican en que, dentro de este régimen panóptico, los súbditos no experimentan opresión, sino que sienten una libertad absoluta de expresión y consumo, siendo este mismo sentimiento el que garantiza su dominación.


La transición hacia la Infocracia desmantela los fundamentos teóricos de la democracia representativa y la esfera pública ilustrada, ideales concebidos durante la Ilustración y teorizados por pensadores como Jürgen Habermas en torno a la "acción comunicativa". En las etapas fundacionales del estado moderno, la democracia dependía del discurso racional, del contraste de argumentos en un espacio público central. Sin embargo, la arquitectura actual de las redes sociales posee una estructura rizomática y fragmentada que destruye deliberadamente el centro gravitacional del debate público.


El espacio ciudadano se atomiza en "esferas privadas", "burbujas de filtro" (filter bubbles) y "cámaras de eco", donde el individuo solo interactúa con el reflejo de sus propias opiniones preconcebidas y prejuicios ideológicos. La comunicación degenera en un ruido auto-referencial que aniquila la posibilidad del discurso racional, el cual exige demora, escucha atenta y paciencia para procesar argumentos extensos, virtudes cognitivas incompatibles con el estímulo ultrarrápido y adictivo del scroll infinito.


Apoyándose tangencialmente en las tesis previas del teórico de los medios estadounidense Neil Postman (Amusing Ourselves to Death), Han demuestra cómo, bajo el régimen de la "mediocracia", la política se doblega inexorablemente ante la lógica del espectáculo y los medios de masas. La política seria, basada en la argumentación de fondo, sucumbe frente al infotainment (información como entretenimiento). Las campañas electorales dejan de ser contiendas dialécticas sobre visiones de Estado para transformarse en guerras asimétricas de desinformación libradas mediante ejércitos de bots, trolls y micro-segmentación psicométrica.


Esta desintegración del discurso cívico se traduce en una transformación de la sociabilidad política. Las masas solidarias —como la masa obrera organizada de la era industrial que compartía intereses de clase y era capaz de acción política estructurada— han sido reemplazadas por el "enjambre digital" (digital swarm). El enjambre, compuesto por individuos narcisistamente aislados frente a sus pantallas, es volátil, efímero y se guía únicamente por la indignación emocional (shitstorms) pasajera. A diferencia de una masa que sigue a un líder con un programa político, el enjambre sigue ciegamente a influencers, careciendo de la cohesión necesaria para desarrollar un "nosotros" político capaz de transformar las estructuras de poder.


El nihilismo de la información, el dataísmo y el colapso del futuro

En la cúspide de su análisis tecnológico, Han identifica la emergencia de un "nuevo nihilismo", sustentado por la naturaleza misma de los datos digitales. Este nihilismo surge de la ontología contrastante entre la "información" y la "verdad". La información es producida de manera aditiva, aditiva y puramente efímera; se consume instantáneamente y se olvida con la misma rapidez. Carece de referencias materiales y de anclaje histórico. La verdad, por el contrario, requiere coherencia, es exclusiva, exige una estructura narrativa profunda y posee vocación de perdurabilidad.


En la era infocrática, los hechos pierden su anclaje en la realidad compartida, generando una profunda crisis epistémica. Han ilustra este peligro utilizando la figura del expresidente estadounidense Donald Trump, argumentando que Trump no representa el peligro del mentiroso tradicional que distorsiona intencionalmente una verdad que aún reconoce implícitamente, sino que encarna una "indiferencia absoluta hacia la verdad factual". Esta ceguera ante el concepto mismo de realidad y verdad objetiva constituye una amenaza infinitamente más corrosiva para los cimientos democráticos.


Esta crisis de representación amenaza con abolir el papel humano en la historia mediante el ascenso del "dataísmo" y la Inteligencia Artificial. Las promesas utópicas de los tecnócratas de Silicon Valley apuntan a una inminente "postdemocracia digital". En este horizonte totalitario, la política como arena de debate ideológico, negociación de conflictos y búsqueda de consensos se volverá obsoleta. Será reemplazada por una racionalidad digital algorítmica donde científicos de datos y programas predictivos administrarán la sociedad basándose en parámetros matemáticos de optimización. Como señala el autor, se asume peligrosamente que "más datos y algoritmos más inteligentes, y no más discurso, es lo que nos permitirá optimizar el sistema social, incluso alcanzar la felicidad de todos".

Esta fe ciega en la tecnología ha desencadenado un debate filosófico contemporáneo intenso sobre la "cancelación del futuro", donde la perspectiva de Han dialoga con las sombrías predicciones de teóricos occidentales clave:

Teórico Crítico

Concepción sobre el "Fin del Futuro" y el Ecosistema Tecnológico

Mark Fisher

Articula "La lenta cancelación del futuro". Analiza el estancamiento cultural, la hauntología (el fantasma de futuros pasados que nunca llegaron) y la depresión endémica bajo un realismo capitalista donde la innovación estética y política es imposible.

Franco "Bifo" Berardi

Propone la "Reversión del futuro". Postula que el futuro del siglo XX estaba intrínsecamente ligado a la expansión espacial y colonial (ej. el programa Apollo). Al agotarse el espacio físico y acelerarse exponencialmente el info-espacio virtual digital, el horizonte temporal concebible colapsa.

Byung-Chul Han

Su enfoque se centra en la Infocracia y el estatismo de la Sociedad del Cansancio. El presente es visto como una acumulación monstruosa de información aditiva sin asombro ni narrativa transformadora, un eterno retorno de lo mismo dictado por algoritmos.

En obras como No-cosas: Quiebras del mundo de hoy y En el enjambre, Han advierte sobre el impacto devastador de la Inteligencia Artificial y los deepfakes (falsificaciones hiperrealistas) en este estancamiento. Los deepfakes y las IAs generativas de texto y vídeo se presentan como simulaciones que superan el Test de Turing engañando a la percepción humana; sin embargo, son artilugios que fingen satisfacer los deseos humanos mientras enmascaran motivos ocultos de corporaciones tecnológicas. Al observar programas de IA como AlphaGo Zero de DeepMind, que logran vencer a campeones humanos de juegos milenarios empleando estrategias extraterrestres incomprensibles para la mente humana, Han señala cómo el ser humano se desilusiona de sus propios "delirios de grandeza" imaginativa, entregando la ciencia, el pensamiento y el futuro a la automatización de silicio, y retirándose de la exploración humana para dar paso a máquinas autónomas y cohetes deshabitados (como en el programa espacial Dionysus/SpaceX).


Pero Han traza una frontera ontológica estricta: la Inteligencia Artificial procesa, computa enormes cantidades de datos a velocidad supersónica y reconoce patrones utilitarios con precisión milimétrica, pero carece fundamentalmente de sabiduría, conciencia y "espíritu" (Geist). La IA es incapaz de emitir juicios morales, de conmoverse ante el sufrimiento, o de crear verdaderas teorías innovadoras que cuestionen el statu quo, porque el verdadero conocimiento exige siempre una dimensión somática, pasiones físicas, temor y esa "carne que se estremece", elementos biológicos y vulnerabilidades de las que las redes neuronales artificiales carecen por completo.


La erosión algorítmica culmina con la aniquilación de nuestra capacidad para relatar historias significativas. En La crisis de la narración (2024), Han argumenta, evocando la aguda distinción de Walter Benjamin entre información vacía y relato con significado perdurable, que la hipercomunicación contemporánea de las redes sociales e Instagram descompone la narrativa rica. Vivimos la transición catastrófica del arte sagrado de contar historias (storytelling) a la crasa mercantilización de vender historias para el consumo de marcas y algoritmos (storyselling), perdiendo así la facultad humana de dar forma narrativa, sentido y redención a nuestro propio sufrimiento.


6. La agonía del Eros y la dictadura de la identidad consumista

En el ámbito más íntimo de las relaciones interpersonales, la lógica de la positividad impone un cerco implacable contra todo lo que escapa al control del ego. En su célebre ensayo La agonía del Eros (2012), Han traslada la crítica sociológica de la autoexplotación al terreno de la afectividad, denunciando la mercantilización sistemática del deseo.


El amor verdadero, la fuerza primordial y pasional del Eros griego, está intrínseca e indisolublemente vinculado al encuentro con el "Otro". Este "Otro" no se concibe como un mero socio con el que se intercambian beneficios placenteros, sino como una alteridad incognoscible, una fuerza extraña y radicalmente ajena que interrumpe la monotonía narcisista del individuo, empujándolo más allá de sí mismo hacia un estado de trascendencia, imaginación y madurez intelectual. Evocando al filósofo G.W.F. Hegel, Han recuerda que el verdadero amor implica la dolorosa pero liberadora capacidad de "olvidarse de uno mismo en otra ipseidad (identidad)"; el espíritu no puede florecer en su autoafirmación cerrada (su positividad), sino que requiere necesariamente la negatividad del desgarro, perdiéndose en el Otro para poder retornar a sí mismo enriquecido y vivo. La vida misma solo existe genuinamente cuando alberga en su seno su propia contradicción.


Sin embargo, el Eros exige una dimensión fundamental que la modernidad detesta: la "negatividad", el dolor, el asombro y la fricción de la extrañeza. Nuestra sociedad, patológicamente adicta al confort y al feedback afirmativo, y anestesiada en los brazos de sus dispositivos digitales, huye despavorida de la incomodidad. El resultado es lo que Han denomina "la expulsión de lo distinto" y el inexorable descenso al "infierno de lo igual". En este abismo de homogeneidad neoliberal, el prójimo deja de ser una alteridad desafiante para convertirse en un objeto de consumo liso y sin aristas, una mera pantalla especular diseñada para confirmar nuestras propias inseguridades y reflejar nuestras preferencias.


La irrupción hegemónica de las tecnologías de comunicación y las aplicaciones de citas y matchmaking han racionalizado y matematizado los vínculos afectivos bajo lógicas contractuales y algorítmicas. El sujeto moderno, hiperconectado pero abismalmente solo, percibe la realidad a través del marco óptico impuesto por las imágenes filtradas y la hipervisibilidad de la red, no como presencia encarnada en el mundo. Al tener un acceso infinito e inmediato a una plétora de perfiles y simulaciones (pornificación e hipervisibilidad), se destruye el misterio, la distancia aurática y el espacio en blanco de la anticipación que son el oxígeno indispensable del deseo imaginativo.


Condenado a vivir en el precipicio de una expectativa constantemente frustrada porque ningún ser humano real puede encarnar los estándares imposibles prefabricados por la interfaz digital, el individuo narcisista experimenta una decepción crónica. En su afán por buscar confirmación narcisista en lugar de verdadera pérdida de control amoroso, el amor se extingue. Esto tiene consecuencias devastadoras para la psique colectiva: sin la sacudida violenta y vivificante del Eros, que saca violentamente al individuo del encierro de su propio ego, nos vemos condenados a naufragar en la depresión egocéntrica, la ataraxia pasiva y el conformismo letárgico. Para Han, el Eros atópico (el "no-lugar" radical del Otro) es la única fuerza mesiánica capaz de vencer la depresión narcisista.


7. Filosofía comparada, esencialismo civilizatorio y recepción crítica

El entramado conceptual de Byung-Chul Han no opera en un vacío hermenéutico occidental; por el contrario, se sitúa en una constante y tensa intersección entre la ontología europea de la presencia y la filosofía metafísica de Extremo Oriente, apoyándose profundamente en el budismo Zen y el taoísmo clásico chino. Este puente intercultural le permite a Han ejecutar una deconstrucción implacable de los titanes de la filosofía alemana desde una óptica inmanente oriental.


A través de ensayos como La filosofía del budismo Zen y Ausencia: Acerca de la cultura y la filosofía del Lejano Oriente, Han postula que las tradiciones de pensamiento occidental y oriental operan sobre cimientos epistemológicos y existenciales fundamentalmente opuestos, tal y como se desglosa en esta comparativa :

Tradición Occidental (Hegel, Heidegger, Platón)

Filosofía de Extremo Oriente (Budismo Zen, Taoísmo)

Ontología base

Metafísica de la presencia, la sustancia sólida y el ser estático.

Aproximación a la vida

Deseo adquisitivo, ambición de retención y control categórico.

Disposición temporal y espacial

Permanencia, edificación, finalidad (obsesión por el punto final y la teleología histórica).

Relación con la existencia (Heidegger vs. Zen)

Obsesión paralizante con la mortalidad, la angustia (Angst) y el "ser-para-la-muerte".

Basado en este esquema, Han critica la incapacidad de pensadores occidentales para comprender al Otro cultural. Por ejemplo, diagnostica que G.W.F. Hegel —pese a su colosal influencia desde Marx hasta Nietzsche— interpretó erróneamente el vacío budista; en lugar de aceptar un genuino cambio de paradigma intelectual, la dialéctica hegeliana intentó devorar y consumir asimilacionistamente el vacío oriental, atrapándolo violentamente dentro de su propia arquitectura teleológica y absolutista europea.


La crítica académica del Orientalismo y el determinismo binario

El virtuosismo estilístico y la resonancia popular de Han no le han eximido de recibir demoledoras críticas desde los círculos de la teoría crítica académica y los estudios de Asia. El ensayista Alex Taek-Gwang Lee, escribiendo para el reputado portal e-flux, ha desmontado severamente la utilización metodológica que Han hace del budismo, catalogándolo peyorativamente como un "Sloterdijk de izquierdas", en alusión a su preferencia por la pirotecnia retórica, la velocidad aforística y las amplias panorámicas culturales en detrimento del paciente, riguroso y exhaustivo rigor dialéctico y conceptual.

La crítica central acusa a Han de incurrir repetidamente en un grave "esencialismo civilizatorio" que, paradójicamente, reproduce y fortifica el mismo binario reduccionista entre "Oriente" y "Occidente" que en apariencia busca subvertir. Al presentar un supuesto "carácter del Lejano Oriente" como un bloque homogéneo y puramente meditativo, Han petrifica a Asia como el "antídoto etéreo" frente a la agresiva modernidad europea. Lee y académicos de la religión como C. Pierce Salguero advierten que Han ejecuta un peligroso "paréntesis histórico", ignorando flagrantemente la convulsa, sangrienta y densa historia real mediante la cual el budismo indio se trasladó, se tradujo, mutó y se institucionalizó políticamente hasta convertirse en el budismo Chan en China o el Zen en Japón. Han omite deliberadamente los conflictos doctrinales y los usos imperiales violentos del budismo histórico, transformando la religión asiática simplemente en un "marco de estado de ánimo" estético, atmosférico y lingüístico. Al situar a "Oriente" meramente como un dispositivo exótico para rescatar a Europa de su propio ensimismamiento heideggeriano, Han estaría operando una sutil pero evidente "renovación del Orientalismo en el plano de la forma filosófica", cayendo en lo que Lee denomina un nihilismo antiintelectual de la "atmósfera sobre el argumento".


Además del debate orientalista, otros teóricos cuestionan la rigidez maniquea de su sociología y su miopía materialista. El filósofo Finn Janning argumenta que el enfoque dicotómico y casi demagógico de Han —donde todo lo relacionado con la tecnología, la velocidad y las redes sociales es apocalípticamente negativo, mientras que lo analógico, silencioso y poético es intrínsecamente salvador— recuerda a la simpleza de la literatura de autoayuda y a menudo carece de persuasión para analizar la complejidad fenoménica. La condena totalizante de las redes sociales por parte de Han borra deliberadamente la agencia activista contemporánea, ignorando que plataformas tachadas de puro narcisismo sirvieron como infraestructuras cruciales para movilizaciones políticas reales, democráticas y compartidas como el #MeToo o el movimiento Black Lives Matter, las cuales sí politizaron el sufrimiento social.


Más aún, Janning desnuda el pronunciado elitismo académico que impregna las páginas del filósofo radicado en Berlín. Han escribe sus admoniciones culturales para una clase media-alta occidental fuertemente privilegiada, exhibiendo una lamentable falta de empatía sociológica y material. Han clama por la restitución de la "alta cultura", la lectura contemplativa de Peter Handke o la escucha atenta de las cantatas de Johann Sebastian Bach, ignorando que, para las grandes mayorías trabajadoras oprimidas en la base del sistema precarizado, la mera supervivencia física en la sociedad competitiva es tan extenuante que las distracciones banales, como consumir pasivamente Netflix o TikTok, no son perversiones narcisistas, sino indispensables, anestésicos y asequibles mecanismos de escape cognitivo tras jornadas laborales alienantes.


Adicionalmente, comparado con exponentes fundacionales del postestructuralismo o de la Escuela de Frankfurt —como Michel Foucault o Judith Butler— el abordaje literario de Han a menudo decepciona a los estudiantes universitarios de teoría crítica. Mientras que Foucault, a pesar de su prosa opaca, anclaba meticulosamente sus conceptos (como la gubernamentalidad) en extensas investigaciones históricas y archivos institucionales palpables, Han lanza sus máximas teóricas (burnout, infierno de lo igual) al viento sin proveer suficiente sustancia arqueológica ni evidencia empírica, forzando a los lectores a asumir sus premisas universalizantes sin proporcionar el desarrollo dialéctico que justifica sus conclusiones.


8. Sabbat, disidencia socrática y la recuperación del espíritu de la esperanza

Frente al sombrío y apocalíptico fresco de una civilización exhausta por la hiperactividad del capital, colonizada interiormente por la violencia algorítmica de la positividad y paralizada por la medicalización de su dolor, es legítimo interrogarse acerca de las vías de fuga, las tácticas de resistencia y las propuestas de emancipación que ofrece este marco filosófico.


La contramedida prescrita contra el totalitarismo de la sociedad del rendimiento no reside, curiosamente, en la agitación física revolucionaria, el activismo militante o la contraviolencia sistémica tradicional, sino en la instauración de una radical, casi mística, política de la contemplación profunda. En tratados recientes como Vida contemplativa: Elogio de la inactividad (2024), Han aboga imperativamente por la redención y restitución de un tiempo existencial liberado por completo de la lógica asfixiante del utilitarismo, del valor de cambio capitalista y de la tiranía omnipresente de los objetivos productivos. Exalta la praxis del "no-hacer" absoluto (el wu wei oriental), invocando conceptual y teológicamente la tradición originaria judía del Sabbat —el día sagrado del cese total de la producción laboral y la explotación de la naturaleza— que permite a la humanidad y a la Tierra "demorarse" en el presente, respirar y existir libres del imperativo de un propósito instrumental externo.


Esta inactividad y lentitud defendidas fervientemente no deben malinterpretarse bajo ningún concepto como un derrotismo pasivo, una simple reacción terapéutica para combatir el estrés (como postula el mindfulness corporativo) o una fuga cobarde del mundo político. Por el contrario, Han, apoyándose en la teología de Meister Eckhart y la filosofía ética de Simone Weil (a quien considera la figura intelectual más luminosa del siglo XX y su brújula ética para nuestros tiempos consumistas), sostiene que una contemplación atenta de lo real es el terreno fértil y el "tercer espacio" de percepción libre de reacciones reflejas que prepara, purifica y precede a toda acción futura verdaderamente decisiva, creativa y políticamente emancipadora.


La paradigmática figura del filósofo griego Sócrates y su implacable método mayéutico se erigen aquí como el arquetipo subversivo fundamental para resistir a la seducción neoliberal. En un ecosistema informativo mercantilizado cuyo diseño arquitectónico perverso busca fragmentar nuestra cognición, disolver nuestra capacidad de concentración y secuestrar febrilmente nuestra atención excitando emociones primarias polarizantes, el gesto dialógico socrático de la interrogación metódica ejerce una función disruptiva. Al interrogar y exponer los supuestos ocultos de nuestro tiempo sin precipitarse hacia certezas prefabricadas o exabruptos coléricos, el método socrático ralentiza la hipervelocidad del estímulo digital, interrumpe el circuito dopaminérgico automático de la reacción pavloviana e instaura nuevamente el reino soberano de la reflexión profunda allí donde antes gobernaban dictatorialmente los impulsos ciegos del sistema. Como señala Han remitiendo a las tradiciones ascéticas: "La adicción y la atención son fuerzas opuestas". Rechazar y boicotear voluntariamente el teléfono inteligente (la "máquina de adicción" y el "rosario moderno de la sumisión"), abrazar el aburrimiento soberano (considerado un estado sagrado para el autodescubrimiento profundo) y acoger el dolor inherente a la vulnerabilidad humana, constituyen gestos supremos de heroísmo cognitivo y rebelión biopolítica.


Este incansable esfuerzo crítico en favor de la restauración de la esencia humana adquiere un matiz propositivo, lírico y casi teológico en sus intervenciones ensayísticas más recientes de la década de 2020. En El espíritu de la esperanza (publicado originalmente en 2022 y expandiendo su impacto anglosajón y mundial hacia 2025/2026, con ilustraciones de Anselm Kiefer), la habitual severidad pesimista que define la sociología alemana de Han cede espacio a un ruego afirmativo frente a las múltiples amenazas apocalípticas que cercan el horizonte contemporáneo (guerras totales pandémicas, apocalipsis de la biosfera climática, aniquilación nuclear e invasión tecnocrática algorítmica).


Han argumenta paradójica y lúcidamente que la auténtica esperanza humana no equivale jamás al falso y barato optimismo tecnófilo dictado por los mercados. La esperanza profunda es una pasión casi religiosa, una fe existencial e irracional en lo improbable que florece con mayor intensidad, fuerza e insistencia precisamente en los abismos de la más profunda desesperación estructural, cuando las coordenadas materiales del sistema apuntan ineludiblemente al desastre y la negatividad. Contra el imperio de una hipercomunicación que banaliza, empobrece y disuelve la riqueza del lenguaje complejo en insípidas secuencias de ceros y unos transables, Han ensalza a la poesía como el lenguaje inmaculado, indomable y trascendental de la esperanza. Y contra el delirio narcisista del egocentrismo social, reclama urgentemente una apertura radical hacia los demás y hacia lo incierto del porvenir.


9. Conclusión: reivindicación de la humanidad en la encrucijada digital

La arquitectura intelectual construida por Byung-Chul Han a lo largo de su incesante producción ensayística se consolida como uno de los sistemas cartográficos más audaces, penetrantes e indispensables de la filosofía occidental en el siglo XXI. Articulando una portentosa síntesis heurística que fusiona la genealogía posmoderna de Michel Foucault, el existencialismo alemán de Martin Heidegger y la vacuidad inmanente y serena de la filosofía oriental zen, Han ha logrado destripar la anatomía de un capitalismo en fase terminal que ha perfeccionado diabólicamente la ciencia de la dominación silenciosa.

Su disección despiadada de la psicopolítica inteligente, el panóptico digital transparente y la aplastante sociedad del rendimiento revela la tragedia fundacional de nuestra época: las estructuras hegemónicas de poder neoliberal no necesitan ya subyugarnos empleando la fuerza bruta exterior, el castigo corporal o la prohibición disciplinaria visible, pues han colonizado magistralmente nuestras subjetividades afectivas, transmutando el sublime anhelo humano por la libertad en la herramienta más eficaz de la autoexplotación voluntaria, reduciendo nuestras pasiones creativas a mera cuantificación consumista y confinando nuestra existencia en burbujas narcisistas aisladas, vacías del desafío redentor del Otro (el Eros atópico).


Es incuestionable que la firmeza categórica de sus axiomas deudores de Oriente, su en ocasiones frágil rigor historicista respecto a las complejidades del budismo y sus miopes reduccionismos frente a etiologías neurobiológicas y a las condiciones materiales de supervivencia de la clase trabajadora exigen, y seguirán exigiendo, una revisión dialéctica y un contrapeso académico riguroso desde la sociología empírica y la psiquiatría. No obstante, la insustituible validez clínica y la urgencia política de su neologizado vocabulario —la positividad tóxica, el enjambre digital ciego, el infarto anímico del burnout, el infierno asfixiante de lo igual y la letal infocracia gobernada por el nihilismo factual de los algoritmos ciegos— proveen un faro hermenéutico inestimable e insustituible para comprender las epidemias epidérmicas de soledad sistémica, angustia existencial de rendimiento y erosión democrática masiva que definen la alienación del sujeto hipermoderno frente a sus propias interfaces de cristal.


Ante la amenaza inminente de la distopía de la postdemocracia administrada por una Inteligencia Artificial inerte que simula lo real pero carece radicalmente de espíritu, carne trémula y compasión moral, el clamor filosófico final de Byung-Chul Han no es un simple réquiem para la civilización, sino un imperativo rotundo para la rebelión humanista. La defensa vehemente y urgente de la vida verdaderamente contemplativa, la sacralización y desmedicalización del dolor social compartido, el rescate del asombro narrativo frente a la opacidad algorítmica y el abandono del exhibicionismo panóptico en favor del silencio poético y la demora ociosa, constituyen hoy la hoja de ruta existencial suprema para salvaguardar la autonomía cognitiva, preservar la alteridad sagrada del prójimo y salvar a la propia humanidad en el corazón de la tormenta de datos.


Referencias




Este artículo ha sido redactado con ayuda de Inteligencia Artificial.

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